全知全能

神义论（英语：theodicy），是一个神学和哲学的分支学科，主要探究上帝内在或基本的至善（或称全善）、全知和全能的性质与罪恶的普遍存在的矛盾关系，这个术语来源于希腊语theos（表示“上帝”）和dike（表示“义”）。由于对其各自对圣典的强调，神义论通常与亚伯拉罕诸教，包括基督教、犹太教和伊斯兰教相关联。神义论的根本论点在于人的罪恶问题：它持续的存在与上帝消灭罪恶的意愿之间的矛盾。最普遍的支持上帝的三全（全爱、全知、全能）的神义论观点认为，罪恶事实上并不像我们定义的那样存在，而且即使是我们所认为“最罪恶”的事情也是上帝能够预见和确保的。一些文献来源使用这一术语来表示对于上帝行为的解释。

然而与反面辩护不同，神义论尝试在罪恶存在的前提下正面提供一个理论框架来说明上帝的存在在逻辑上的可能性。虽然早期对这个问题已有各种的回应，但是“神义论”作为一个神学术语直到1710年才由德国哲学家戈特弗里德·莱布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz）在他的著作《神义论》（Théodicée）中被首次提出。英国哲学家约翰•希克（John Harwood Hick）在他的著作《罪恶与至善的上帝》（Evil and the God of Love）中回顾道德神学的历史时提出了三种主要的道德神学传统：普罗提诺神义论、奥古斯丁神义论和爱任纽神义论。其他的哲学家认为神义论主要关注的是一个现代神学的原则，因为古代的众神往往是不完美的。

德国哲学家马克斯·韦伯（Max Weber）将神义论视为社会学问题，并认为其基于人类解释这个令人困惑的世界的需要。美国社会学家彼得·柏格（Peter L. Berger）认为宗教起源于人类对于社会秩序的需要，而神义论就是为了维持这种社会秩序而产生的。在二次大战中的犹太大屠杀的影响下，一些犹太神学家针对罪恶的问题提出了新的观点。这种观点有时被称为反神义论，它主张上帝不可能被证明是完全公义的。针对这种新的理论，人们为神义论提出了辩护，其仅仅专注于上帝存在在逻辑上的可能性。美国哲学家阿尔文·普兰丁格（Alvin Plantinga） 提出了自由意志辩护，其主张上帝与罪恶的共存在逻辑上是可能的，并且提出了自由意志来解释为什么罪恶的存在不会威胁上帝的存在。与神义论类似，宇宙义论尝试说明宇宙在本原上的正义性，而人义论尝试说明人性本身的正义性。

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