刻意

〈逍遥游〉为庄子哲学总纲，展现庄子思想的境界与理想。「逍遥」原是联緜词，但也有学者将「逍遥」解释为「消、摇」，也就是消解、消融的意涵。篇中点出「至人无己，神人无功，圣人无名」，与儒家、墨家乃至老子的理想生命型态做出分判，同时展现「庄学」的修养境界与工夫进路，以「无己」、「无功」、「无名」的工夫，消解形躯与世俗的羁锁，达到超越的逍遥境界。

而所谓「逍遥」的境界，即是「无待」，庄子透过「乘天地之正，御六气之辩，以游于无穷者，彼且恶待之」加以豁显，而托寓「藐姑射之山之神人」呈现这样的高远形象。

篇首以大荒无稽的寓言「北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也。」开始，透过鹏鸟与蜩、学鸠的对比，点出生命境界的不同，大鹏鸟可以「抟扶摇羊角而直上者九万里」，飞到南冥。而像斥?之类的小鸟，所能飞到的不过数仞之间而已。借此点出「小知不如大知，小年不如大年」的「小大之辨」。而其中小与大的境界差别，正在于「有待」与「无待」，亦即能否超脱外在事物的负累，甚至进而超越大与小的差别。

庄子在篇中还借由尧要让位给许由的寓言，指出「圣人无名」的观点。须知，此处的圣人指许由而非尧。庄子推崇的是许由无视名位辞而不受的态度，暗中批判了作为儒家精神偶像的尧以名位为重、用最高的名位来匹配最有德之人的思想。最后透过魏王赠给惠施的大瓠瓜，点出世俗之人都受困于有用无用的刻板思考，反而无法见到生命的真实样貌，彰显生命最适切的「大用」。

齐物论第二[编辑]

〈齐物论〉有两种意涵，有学者认为是「齐物」之「论」，也有认为指「齐」诸「物论」。历来皆认为本篇是《庄子》思想最丰富而精微的一篇，因而也最难掌握。历代对于〈齐物论〉的注释、说解在庄学之中最为可观，无形中也增加后代学者解读与诠释的障蔽。

庄子透过〈齐物论〉意图消解人类对于世俗价值的盲从与执著，解开「儒墨之是非」等各种是非对立的学说论辨。庄子并不对各种价值高低或学说议论重作衡定、厘清，认为如此反而治丝益棼，所谓是非更无终止。庄子认为止辩之关键，在于「照之以天」，洞澈价值与学说彼此之间相异却又相生的道理，进而消辩、忘辩。因为所有辩论的争端，都来自于人类对自我的「成心」，各学说都对其终极价值有所执著与预设，难以去除，根本无从建立论辩各方共同承认的前提，因而所有的辩论也无从解决任何争端。所以庄子透过忘言忘辩的进路，超越彼此相非相生的对立，依顺著万物天生的自然，达到「道通为一」的境界。

人类对于万物的指称，并非确定不变的，所有对于「指称」、「名相」的执著或否定，总会陷入无穷无尽的回旋之中。而所有的指称、名相，都不是所指称的「物」自身。所以庄子认为应让所有的「彼」、「此」，所有的万物各自依顺本性，才能保持心灵真实的虚明与自由。

〈齐物论〉首段透过南郭子綦与子游问答，提出「天籁」、「地籁」、「人籁」的不同，所谓「天籁」乃是「夫吹万不同，而使其自已也，成其自取，怒者其谁也！」，也就是让万物能全幅展现自身，所谓的「天」就是「天然」，就是天生万物的自然面目。南郭子綦说「吾丧我」，就是指透过主体工夫的修养，不让心思外驰，无止尽地追求，而体察内在「真君」。所谓的「我」是指人的「成心」，会随著言语，不断往外追索。而「吾」是人的「超越主体」，庄子称为「真君」、「真宰」，人心应回复最自然的虚灵状态。这就是〈齐物论〉的工夫与境界。

养生主第三[编辑]

这是一篇谈养生之道的文章。“养生主”意思就是养生的要领。庄子认为，养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞。

全文分成三个部分。

第一部分至是全篇的总纲，指出养生最重要的是要做到缘督以为经，即秉承事物中虚之道，顺应自然的变化与发展。

第二部分是庖丁解牛的寓言，以厨工分解牛体比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其中虚“有间”，方能“游刃有余”，从而避开是非和矛盾的纠缠。

余下为第三部分，进一步说明听凭天命，顺应自然，“安时而处顺”的生活态度。包含公文轩见右师、泽雉十步一啄、秦失吊老聃、薪火相传四个寓言。

庄子思想的中心，一是无所依凭自由自在，一是反对人为顺其自然，本文字里行间虽是在谈论养生，实际上是在体现作者的哲学思想和生活旨趣。

人间世第四[编辑]

此篇谈论自处与处世之道。包含七部分：

1.颜回与孔子：心斋。

2.叶公问孔子。

3.爱有所亡。

4.栎社树。

5.无用之树。

6.「支离」。

7.楚狂接舆。

庄子以为人要有慈悲心和责任感，而又能「乘物以游心，托不得已以养中」。所以颜回想拯救卫国人民；而子之爱亲与臣之事君，二「大戒」也无可逃避。但是，一味直接求取「大用」，必遭横祸；一味退隐自愿「无用」，又白来这一趟，都不圆满。必须知道要「入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止」、尽人事而「自事其心」、「就不欲入，和不欲出」，因无用而大用。「因无用而大用」就是人间世合情合理的人生真实与态度。

德充符第五[编辑]

此篇谈论德。包含四部分：

1.三名兀者。

2.鲁哀公问仲尼。

3.有人之形，无人之情。

4.惠子与庄子谈论情。

「道德内全之无形符显」就是庄子所说的「德充符」。《文始经》说：「圣人终不能出道以示人。」「道德内全」之人，外表是看不出来的。所以，《金刚经》也说：「不可以三十二相见如来。」〈德充符第五〉中，王骀、申徒嘉、叔山无趾、哀骀它等人，都是残障或貌丑之人，可是他们都是「立不教，坐不议，虚而往，实而归」、「不言而教，无形而心成」之才德内全的圣人。虽然五体残障或面貌丑陋，只要道德内全，自有无形的符显，使他们成为比身体健壮、面貌美好的人更尊贵的圣人。「道不在五形或肉身」，这是〈德充符第五〉的要义。

大宗师第六[编辑]

大宗师就是道德与能力都达到顶点的真人或师者。他们已经「知天之所为，知人之所为」，而且「用兵也，亡国而不失人心；利泽施于万物，不为爱人。」〈大宗师第六〉中，真人境界的描述很多，例如：「古之真人，不知说生，不知恶死；其出不䜣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯，凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜，而莫知其极。」

但是真人不必「驾鹤飞升」，就能自由出入于仙境与人间，他们的言行心境是如何？〈大宗师第六〉说：「吾师乎！吾师乎！齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已。」又说：「堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。」所以，入于「游戏三昧」，「同于大通」，才是真正庄子所说的大宗师。

应帝王第七[编辑]

〈应帝王第七〉谈的是君主治理国家应该采用的方法。道家治国的理念是「民主自由，无为而治」，〈应帝王第七〉的见解当然也是一样。所以，「正而后行，确乎能其事者而已矣」，「功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也」，「游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。」

道家视宇宙万物为一体，所以有「天地一指也，万物一马也」的说法。因此，庄子对万事万物的态度，也一样采取不干预的方法。对民心民情、万事万物，若「用心若镜，不将不迎，应而不藏」，就能胜物而不伤。否则，（寓言）对浑沌「日凿一窍，七日而浑沌死」，就大大不美矣！

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